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马克思与费尔巴哈存在论的差异及其当代意义 - 社会 - 学术学报 -

时间:2016-07-28 20:33:41来源:网络收集Tags:     ()

杨朝霞,陈永杰

(江南大学马克思主义学院,江苏无锡214122)

摘要:马克思以"感性对象性活动”原则超越费尔巴哈哲学实现了存在论的彻底变革。其当代意义展现出马克思的精神实质———实践,理想和现实,历史和现实的内在张力是马克思哲学的要义。马克思存在论变革,使马克思哲学在社会现实问题上与时代展开对话。马克思仍是我们同时代的人。

关键词:感性对象性活动;社会现实;内在张力;当代意义

中图分类号:A81 文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2015)20-0015-02

收稿日期:2015-04-20

作者简介:杨朝霞(1989-),女,河北邯郸人,2014 级硕士研究生,从事马克思主义中国化研究;陈永杰(1972-),男,上海人,副教授,硕士生导师,从事马克思主义哲学、中国近现代哲学研究。

综观以理性为核心的西方———一般形而上学,其理论旨趣始终囿于对世界进行理性的解释分析的知识论路径。故此,形而上学把世界划分感性世界和超感性世界。在关于费尔巴哈提纲中,马克思说到哲学家只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。也就是说马克思把哲学用做改变世界的武器,批判的武器代替不了武器的批判。马克思使哲学成为改变世界的武器必然实现就哲学现存在论变革才不至于使哲学脱离对象世界只在思维内兜圈子。

马克思存在论的变革主要表现为对黑格尔格哲学体系的批判。黑格尔哲学作为形而上学的完成意味着一切形而上学或形而上学之一切。黑格尔哲学体系是斯宾诺莎的"实体”和费希特"自我意识”的统一,他把"实体”理解为无限的基质,"自我意识”理解为无限的机能,在两者的基础上建构了一套以"绝对知识”为核心的哲学体系,其采用的历史的观点———是解释世界的最高成就。马克思对黑格尔哲学体系的批判意味着对西方形而上学的终结,意味着解释世界已经不再是哲学的任务和方向。黑格尔哲学的思辨神秘主义是儿童枕叶癫痫是良性的吗?以现实根据的,正如马克思所说,社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西,都能在人的实践中,以及对这个实践的理解中得到合理的解决[1]18。这个东西是什么?显然是西方的形而上学实践。从马克思哲学史上来看,对黑格尔哲学体系的批判集中表现为对青年黑格尔派的批判,马克思认为鲍威尔和斯特劳斯对黑格尔的批判仍然站在黑格尔哲学的基地上,因为他们只是抓住了黑格尔哲学体系的某一方面,或"实体”或"自我意识”。马克思认为他们只是用"词句”来反对"词句”[2]。这些词思辨,抽象毫无实质性的内容是"唯灵论的存在物”[2]。这也可以说是,马克思认为这些词句只是如黑格尔的思辨神学在思维内兜圈子,这种批判虚幻的存在。

马克思存在论变革围绕感性对象性活动原则的。为了厘清马克思存在论之彻底性的批判,我们有必要从费尔巴哈的存在论变革谈起。

首先,费尔巴哈把感性世界和超感性世界严格对立起来。事实上,马克思在1844 年经济学哲学手稿中这样评价费尔巴哈的哲学主要贡献:一是证明了哲学不过是变成思想的并且经过思考加以阐述的宗教,不过是本质的异化的另一种形式和存在方式;从而,哲学同样应当受到谴责。二是创立了真正的唯物主义和现实的科学,因为费尔巴哈使"人与人之间的”社会关系成了理论的基本原则。三是他把基于自身并且积极地以自身为基础的肯定的东西,同自称是绝对的肯定的东西的那个否定的否定对立起来[3]314-315。

第三项中,何谓自称是肯定的东西的那个否定的否定。何谓基于身并且积极地以自身为基础的肯定的东西?显然,前者指的是黑格尔的绝对精神,但这种绝对精神不是肯定的东西,是思想经过它的异在而又返回到自身。所以它称为绝对乃是否定的否定。后则指的是费尔巴哈真正的实在的感性。他不是经过中介过程那种思辨的推理而返回自身的东西,而是现实本身之最初的,本质的直接性。把感性世界和超感性世界严格对立起来始于费尔巴哈,这不是一类哲学内部的对立。费尔巴哈把世界的本质性立足于感性世界。感性这一原则乃是费尔巴哈哲学真正的拱心石。

近代形而上学把世界的本质性立足于超感性世界。近代形而上学认为真理和现实性不在感性世界而在超感性世界。作为近代形而上学的完成者,黑格尔要求"思想实在化”亦即要求思想范畴包含现实界的全部内容,但是实在化的思想就必须将一个有别于思想的东西加与思想之上,那么这个东西是什么?费尔巴哈认为这就是感性事物。形而上学立足于超感性世界的超感性的问题根源在北京治疗癫痫效果哪里?正如海德格尔所说,现代形而上学无例外的基本立场乃是从我思(Egocogit)出发,但只要是从我思出发,就根本不可能再来贯穿到对象领域,因为根据我思的基本建制,就想根据莱布尼茨的单子的基本建制一样,他根本没有某物得以进出的窗口,从而我思乃是一个封闭的区域,从该封闭的区域出来这种想法必定是自相矛盾的[4]。

其次,费尔巴哈将对象性和绝对主体严格对立起来。如果没有对象,主体就无是[5]29。这一原理否定批判了黑格尔绝对主体的概念。黑格尔哲学绝对主体的内在矛盾在于:依据费尔巴哈对象性原理,如果绝对主体要能够具有真正的实在性,他就必须有对象,但其之所以为绝对者,正是因为它独立自存,居于他物之外。这样一来,黑格尔的绝对主体因为没有对象,便使绝对主体陷入就是无。绝对主体的本质是什么?费尔巴哈指出:与主体本质相关的那个对象,是主体固有而又客观的本质[5]29。一言以蔽之,主体的对象就是主体的本质。主体连对象都没有,又谈何本质呢?

简言之,费尔巴哈的感性对象性原理,尤其批判的否定了近代形而上学的完成者———黑格尔的绝对主体概念和超感性世界的虚妄性,从而把人们的视域转向感性世界,转向现实存在的人。在费尔巴哈哲学体系中,现实的人以自然界作为对象。现实的人就是自然人,处于历史之外的人。

当费尔巴哈依据其感性对象性原理袭击超感性世界时,这种世界本质性的翻转并不意味着消除超感性世界和感性世界的对立,感性世界仍然和超感性世界同样都是抽象的存在。费尔巴哈诉诸于对象性直观,并未能解决这种对立。直观的对象性仍然无法击穿意识的内在性。正如吴晓明教授所说,直观的对象性仍然无法击穿意识的内在性,是由于对象性一开始就预设了存在论上的现成之物,这种现成之物的现成性是全部近代形而上学的背景与建制提供规定和支持的,而对象性的直观———由于它仅仅是直观———却完全缺乏力量使这种现成性趋于软化、销蚀,并从中能够突破和出离[6]398。

诚然,费尔巴哈仍然是开启对哲学存在论变革的第一人,马克思对费尔巴哈的全面清算直接就是马克思哲学存在论的彻底变革。

马克思哲学存在论中,"对象性活动”发挥着本质重要的作用。对象性的存在物进行对象性的活动,如果它的本质规定中不包含对象性东西,他就不进行对象性活动……因此,并不是它在设定这一行动中从自己的"纯粹活动”中转而创造对象,而是他的对象性的产物仅仅证实了他的对象性活动,证实了它的活动是对象性的自然存在物的癫痫中医治疗的药方活动[3]。

在马克思那里,"现实的个人”进行着对象性的活动。在《德意志意识形态》中,马克思这样批判到费尔巴哈"现实的个人”。诚然,费尔巴哈比"纯粹”的唯物主义者有很大的优点:他们承认人也是"感性对象”。但是,他把人只看作是"感性对象”,而不是"感性活动”—除了爱与友情,而且是观念化了的爱情和友情以外,他不知道"人与人之间”还有什么其他的"人的关系”[5]30。

这种对象性活动是什么呢?首先,马克思立足于感性世界,认为"现实的个人”,不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人,而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。其次,全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在[2]525。

这一前提决定了他们必须先在的从事物质生产从而确认个人的肉体组织这个事实。最后,当我们确认了前两个事实的时候,那么,"对象性活动”属于"现实的个人”以物质生产为基础而进行的自我确认的活动。

立足于感性世界的现实的人的物质生产,马克思的"对象性活动”原则,打破了感性世界和超感性世界的对立。这是马克思超越费尔巴哈的根本,因为"对象性直观”还在意识的内在性内,无法动摇形而上学之根基。而马克思的"现实的个人”的"物质生产实践”,和形而上学的根基———意识的内在性毫无瓜葛。

通过以上的分析,马克思哲学存在论并没有否认超感性世界的存在,而是通过感性对象性活动原则把超感性世界的本质归于感性世界。

那么,马克思存在论变革具有什么当代意义呢?

第一,马克思存在论的变革打破了意识的内在性问题,真正打开了"社会现实”这条哲学通道,使"社会现实”成为哲学的主题。正如马克思在《德意志意识形态》中所说,意识是被意识到的社会存在,而人们的存在就是他们的现实生活过程。

值得注意的是,现实和经验事实往往是不同的。社会现实乃是本质与实存的统一,它表现为必然性的存在。经验事实往往是感官所感知的东西。恩格斯解释到黑格尔基本命题:凡现实的都是合理的,凡合理的都是现实的。认为现实性体现在历史过程中的必然性。

基于"社会现实”这一历史本质性的维度,我们对当代许多主观思想比如普世价值,"一人一票”的民主问题就会有清醒的认识。这些思想是资本主义社会现实的反应,无批判的崇拜"一人一票”的民主等西方价值观属于外部反思。中国的社会现实究竟适不适合儿童癫疯病做手术能治好吗这些制度?显然值得商榷。如何把握中国的社会现实?这存在于中国历史过程的本质性中:比如儒家文化传统,集中制传统。当然,这并不排斥民主的大潮。民主观念作为历史大潮,有其存在的合理性。只是民主作为一种观念形态,必须深入中国的社会现实中才是合理的。我们认为"普世”有中国"特色”,中国"特色”有"普世”是符合社会现实的。

第二,马克思存在论的变革在理想和现实,历史与现实中保持了一种内在张力。马克思以"感性对象化活动”原则发动的哲学变革,实践的唯物主义的就是要引领人们面临当下存在问题之时,不断地改变的这种状态,实现自我的批判和超越。存在论这一变革的当代价值,即实践的凸显,也是人类面临当前问题的核心要义,彰显出马克思恒久不变的时代价值。

当下存在着历史虚无主义和理想缺失的问题,认为现实才是本质重要的。实践告诉我们,这两种价值观都是偏见,理想和现实,历史和现实不能偏费其一。历史是过去的现实,而我们的实践活动也必须建立在以往的实践活动基础之上。若没有理想,也是不可取的。理想乃是现实生活的批判的价值指向。现实生活若无批判,便不是社会现实。在马克思看来,实践是现实世界的自我批判。因此,实践在理想和现实,历史与现实中的内在张力,是对当下社会的批判反思。是历史进步的推动力。

从马克思存在论的角度看,可以说马克思仍是我们同时代的人。只有充分领会到马克思存在论的变革,马克思哲学的意义才可以与社会现实和时代展开充分的对话。当代哲学也只有在更深更广地思考着这一伟大资源并把财富据为己有,才能继续推进自己的事业[7]。

参考文献:

[1]马克思恩格斯选集:第1 卷[M].北京:人民出版社,1972.

[2]马克思恩格斯文集:第1 卷[M].北京:人民出版社,2009.

[3]马克思恩格斯全集:第3 卷[M].北京:人民出版社,2002.

[4]F.费迪耶.晚年海德格尔三天讨论班纪要[J].哲学译丛,2001(3).

[5]费尔巴哈著作选集:下卷[M].北京:商务印书馆,1984.

[6]吴晓明.形而上学的没落[M].北京:人民出版社,2006.

[7]吴晓明.主题,基点与路径:阐述马克思之当代意义[J].江海学刊,2003(1).

(责任编辑:许广东)

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